scholar_vit

Наиболее важные достижения любой науки - это такие вещи, которые имеют смысл и вне рамок этой науки, обогащают наше понимание действительности. Это то, что интересно и вне тусовки. К самым важным достижениям классической антропологии я бы отнёс выделение трёх типов мышления: магического, религиозного и научного, - и осознание того парадоксального обстоятельства, что магическое и научное мышление схожи между собой и разительно отличаются от религиозного. В дальнейшем изложении я более или менее следую Фрэзеру, хотя эти мысли высказывались и после в других формах у других авторов. Прошу заранее извинить меня за некоторую старомодность.

Чтобы не заводить ненужных споров о терминологии, сразу замечу две вещи. Во-первых, слово "религия" здесь употребляется в смысле Фрэзера, т.е. вера в существовании сверхъестественных сил (силы), управляющих миром, которые можно умилостивить, попросить, снискать их благосклонность (Фрэзер употребляет глагол propitiate). Религия - это вера в молитву и действенность молитвы. Это довольно узкое определение: скажем, деизм с этой точки зрения не религия. Впрочем, современники старых французских деистов с таким утверждением, вероятно, согласились бы. Во-вторых, мы говорим о типах мышления; каждый отдельный человек или институт может сочетать в себе несколько. Скажем, профессии колдуна и жреца, а затем священника (монаха) и научного работника часто совмещались.

Так вот, с точки зрения магического и научного мышления мир управляется объективными правилами, которые можно познать и поставить себе на службу. Колдун полагает, что втыкая иголки в специально изготовленное восковое изображение человека, он может заставить болеть его сердце или печень. Врач полагает, что воткнув в ягодицу человека полую иглу и впрыснув через неё специально изготовленную жидкость, он может заставить болеть или не болеть его сердце или печень. Помню удивление моего приятеля по детским играм (нам тогда было по шесть лет): "Почему у меня болит голова, а укол мне делают в попу?" У колдуна и врача есть теоретическое обоснование такой уверенности: законы симпатической магии или курс биохимии и фармакологии.

Различие между магией и религией четко видно в различии действий заклинателя духов и молящегося. Заклинатель ни о чём не просит духов и не молится им: он им приказывает. Он, как и его собрат-инженер, не ждёт милостей от природы: он знает, что если в его ритуале всё сделано правильно, духи будут обязаны вести себя определённым образом. Точно так же инженер знает, что если его мост рассчитан правильно, он не рухнет. Это коренным образом отличается от молитвы о благополучии моста и путешествующих по нему. Религиозный обряд может быть на первый взгляд похожим на магический ритуал, но он отличается от него, как отличается верноподданнейшая просьба от приказа по армии. И там, и там есть обязательная форма, условности, но смысл их совсем разный.

Артур Кларк заметил, что достижения науки внешне неотличимы от магии. На самом деле сходство глубже: оно не только внешнее, но и внутреннее.

Различие между магией и наукой не в том, что наука верна, а магия нет: на самом деле бОльшая часть научных теорий неверна, а некоторые магические ритуалы, особенно медицинские, могут оказаться действующими. И не в том, что магия основана на законах симпатии (сходства и смежности), а наука нет: оба этих закона в переосмысленном виде есть в научном мышлении. Грубо говоря, различие в том, что у науки есть непрерывно действующий процесс верификации, самопроверки. Как говорит Фрэзер, магический ритуал есть неправильно истолкованный эксперимент; наука обзавелась механизмом постепенного избавления от таких истолкований. Но это различие тонкое и непрочное: целые области науки могут на некоторое (иногда немалое) время незаметно отказаться от верификации, превращаясь, по сути, в магические упражнения.

Ещё одно важное достижение классической антропологии - понимание того, что народ в массе нерелигиозен (в смысле, указанном выше). Как впрочем, и не обучен научному мышлению. Верования народа - магические. Ещё в 17-18 веках стало ясно, что "религия народа" отличается от "учёной религии" священников; антропологи поняли, что "религия народа", строго говоря, не религия, а магия. Разные прихожане в храме участвуют в разных действах: одни в религиозном обряде, другие в магическом ритуале. Это и есть обрядоверие, которое так возмущает многих по-настоящему религиозных людей.

Составляют ли эти три типа мышления: магическое, религиозное и научное, - исчерпывающий список? Фрэзер отмечает, что нет оснований для такого утверждения. Возможно, что существует другой тип познания действительности, который проявится в будущем. Какой он будет, мы можем только гадать. Например, так: наука есть возвращение к магии на новом уровне. Так сказать, экамагия, если использовать терминологию Менделеева. Возможно ли появление экарелигии, так же отличающейся от религии, как экамагия - от магии?

Если посмотреть в обратную сторону, то можно задаться вопросом, является ли магия действительно первым исторически типом мышления? Да, все доцивилизованные народы, которых мы изучали, стоят на магической ступени. Но, как справедливо замечает Фрэзер, эти народы невероятно развиты по сравнению с зарёй человечества, которая покрыта мраком. Что было тогда, мы не знаем. Если предположить, что онтогенез в чём-то похож на филогенез, то можно вспомнить "чистую детскую веру", которую часто противопоставляют обрядоверию. Пожалуй, чересчур смело говорить о домагическом мышлении. Но заманчиво.